說到花朝節，離不開花神廟;這兩者都是花神崇拜的產物。清代，江蘇有兩處花神廟很有名，一是蘇州虎丘花神廟，另一個就是南京鳳臺門花神廟。

花朝節與花神崇拜

花朝節，如今已被淡忘。但在農耕社會時代，這是非常熱鬧的民俗節日，更是種植花卉的花農們的重要節日。花朝節簡稱花朝，又稱“花神節”、“花王節”、“百花生日”、“花神生日”等。

花朝節的日期各地有異，這與我國南北各地氣候差異、花信遲早有關。清代，北方多以二月十五日為花朝節;而南方大都以二月十二日為百花生日。

清代蘇州人顧祿在《清嘉錄》“二月”篇中說：“十二日為百花生日，閨中女郎剪五色綵繒，黏花枝上謂之‘賞紅’。”清人有詩云：“百花生日是良辰，未到花朝一半春。紅紫萬千披錦繡，尚勞點綴賀花神。”

花朝節源自先民對花神的崇拜。花是一切美好幸福的物征。

古代，人們愛花、種花、賞花、宴花、惜花、葬花，除賦予無數的詩文外，還將其神化，創造了掌管百花生長的花神和十二月花神，并以唐宋傳奇人物和歷史人物作為花神名字，如花王牡丹為唐明皇，花后芍藥為楊貴妃;每個月的花神也各有其人，只是各地的花神名字不盡相同。

花朝節的活動除“賞紅”外，還有“獻生”，就是人們以五谷瓜果的種子互相贈送，以及游春撲蝶，賞花賦詩、制作花糕、演戲娛神等。

金陵花神廟的變遷

清代，金陵花神廟有兩處。一處在城西烏龍潭。晚清時執掌惜蔭書院的薛時雨，寫有《題烏龍潭花神廟》一聯：“管領群芳，金粉六朝增旖旎;毗鄰講院，文章五色斗繁華。”(見其《藤香館小品》)那時，五臺山至烏龍潭一帶，鄉民多以植梅藝菊為業，自然要立廟供奉花神;只是廟小又歲久湮沒而不為人知。

規模大、時間長、影響廣的是建于明代的鳳臺門花神廟。《白下瑣言》卷二記：“鳳臺門，外郭十八門之一，有花神廟。”這里離聚寶門(即中華門)約五里，現為雨花臺區雨花街道。花神廟既是廟名，也是地名;上世紀八十年代，還有花神廟鄉和花神廟村。

朱元璋定都南京后，調遷各地的花匠在鳳臺門一帶，專門種植各種花卉及觀賞植物供皇室使用。永樂朝，鄭和船隊數次下西洋，從海外帶回的奇花異卉的種子和樹苗，也多種在這里繁衍生長。鳳臺門一帶鄉民從那時起便以種植花卉為生，代代相傳，成為職業花農。

為了祈求平安和花業興旺，花農們捐資在鳳臺門旁建造了花神廟。廟占地數畝，有房十余間;大殿中央供奉花王唐明皇李隆基和花后楊玉環的塑像，兩旁供奉百余尊百花神像。清乾隆年間，花神廟香火十分興旺。

花神廟毀于咸豐年間戰火。太平天國失敗后，花神廟獲得重建，但又在日寇入侵南京時被毀。新中國成立后，廟址上建起了花神廟小學，花業重新興旺起來。雖然花神廟不復存在，但令人高興的是如今這里已建成“花神廟花卉風景區”，采用現代技術生產花卉，僅新鮮切花的生產面積就達一百二十多畝，成為南京花卉生產的基地。

金陵花農技藝高超

花神廟曾有一副楹聯：“過眼說繁華，漫勞尋芳草吳宮、秾花晉苑;同心勤報賽，最難忘春風山郭、秋雨江城。”“報賽”，是農耕社會每年春秋兩季鄉民們舉行的謝神祭祀活動。

祭祀花神的“報賽”，春季就在二月十二日，也就是花朝節這天(秋季在九月十六日，為菊花生辰)，花神廟舉行連續三天的盛大廟會，民間稱之“花神會”。

廟會期間，花農們和四里八鄉的民眾聚集在廟前，高舉旗幡，捧著香燭和各色鮮花果品，在鑼鼓喧天和鞭炮鳴放聲中，獻到花神像前，拈香膜拜，祈求花神賜福，保佑人花兩旺。

廟前的廣場上，搭有戲臺，請來民間戲班輪番上演“花神祝壽”等戲曲。花農之間還會交流培植技術，展示新花品種，接受各方訂貨，進行花卉買賣。一時間，人們熙來攘往，摩肩接踵，熱鬧非凡。

在長期花卉種植中，花農們培育了不少新品種。乾隆時，他們培育的茉莉、白蘭、珠蘭、梔子等香花，受到茶農們的青睞，用來窨制的花茶大受歡迎。離花神廟不遠的成仁庵的僧人也是種花高手，他們栽培的菊花有不少是罕見的品種，枝干短小，用小盆栽植，稱為“宿缽”。

花農中不乏花藝高超者。《白下瑣言》記有一事。有次“花神會”，花農們紛紛擺出各自培育的鮮花，“牡丹、芍藥、海棠、碧桃之屬競秀斗艷，備極其勝”。

有位姓熊的花農，種植花卉多年。他從衣袖中取出一支純白的素心贛蘭;就在眾人為之驚嘆間，他又從懷中取出一個布包，打開后，里面有幾根稻穗，長二尺多，結滿了稻谷，顯得十分青翠繁茂。他把素心蘭和稻穗養在小瓶中，讓大家欣賞。眾人都“愕然稱絕，春未及半，而良苖懷新，真神工也”。

除花神廟外，南京城內一些地方的民眾也以種花為生。《同治上江兩縣志》“食貨志”記載：“城外鳳臺門民善藝花及金橘，城內五臺山民善植梅，雞籠山后人善藝菊，皆以名其業。”